Другие пантеоны Вуду ( 1-й пантеон)

Первый пантеон Лоа
(великие божества)

Рассказывая он иерархии вудуистских богов, упомяну только тех духов из демонологии, которые я обозначил на схеме происхождения и взаимодействия Эшу и Ориша, может быть немного более расширенно. Как я уже говорил, их немало — всего их более семисот пятидесяти. Так что описывать всех не хватит никакого времени. Более подробная книга по этому поводу принадлежит перу Дерена Майя “Боги вуду”, 1975 год Ст. Олбанс ( перевода на русский язык не имеет ).

На Гаити существует весьма популярная пословица: “Сколько существует бокоров, столько Эшу может быть!” Великие божества вуду относятся к разряду древнейших пра-богов и в этом вполне сопоставимы с титанами-кронидами эллинов и древнейшими прабогам египетский религии. Далекие и непостижимые они навеки пребывают в ирреальном мире, обращая внимание на наш мир лишь под влиянием особых заклинаний и жертвоприношений.

За свою помощь лоа требуют от людей жертвоприношений, подарков и уважения. Жертвоприношения употребляются только в материальном плане. Единственное, чего стоит опасаться — употребить не то “блюдо”. Если духам преподнести не то блюдо или станцевать в их честь не тот танец, они могут рассердиться и навести на вас порчу. В этой книге я постараюсь вам передать информацию о духах Лоа, наиболее известных на о. Гаити, о.Куба, в Португалии, Бразилии и Венесуэле. К рассказам о многих духах приложеныизображения их их веве-печатей. Знаки печатей предназначаются для нанесения на колдовские ножи, как белые, так и черные. Изображения печатей имеют отношение к духу Лоа-покровителю жилища. Часто их рекомендуется наносить людям, которые каким то образом испытывают чувство страха за свое жилище.

Олорун (Замби)

Олорун, Замби — высший бог создатель. Ни в одном храме никогда нельзя встретить печати, фигурки или лика этого наивысшего существа. К нему изредка можно обращаться, но и то лишь вставляя его имя в заклинания или молитвы при обрядах и других магических операциях. С ним связана довольно интересная йорубанская легенда: “Замби сотворил весь мир всего за три дня и после этого он решил немного отдохнуть, всего сутки. И что же после этого? Когда он вернулся, чтобы взглянуть на своё детище его охватил настоящий ужас. То, что он создал и именовал миром оказалось на столько противным, что он просто отвернулся от своего создания и зарёкся никогда больше после ответственной работы не отдыхать”.

Насколько это противоречит христианской религии? Нигде, ни в одном религиозном труде никогда нельзя встретить описания самого Бога-творца. В храмах как правило наблюдается примерно тоже самое.

То есть, какова бы ни была религия, общие сходные черты во всех вероучениях всегда присутствуют. Для каждого божества существует ритуал призывания, заклинание, которое мы приводим либо на испанском языке, либо на гаитянско-креольском диалекте с русской транскрипцией произношения.

Ифа

Ифа — бог возвышенности и просто Святой Дух, ниспосланный создателем для управления живым миров. От его же имени происходят человек настоящий (мы с вами) и название священного города ( типа вудуистской мекки). Этот город на самом деле существует на территории современной Нигерии, там, где некогда находилось древнее Дагомейское царство. Согласно легенде город был создан по благословению верховного бога Замби. В пригороде существует местность Помбе, где располагаются подземелья, в которых хранятся священные раковины каури. Согласно поверью, попавшему туда можно взглянуть на своё будущее, но всего лишь один раз в жизни. Кто взглянет, тот увидит всё до мельчайших подробностей. Вплоть до самого конца ( смерти ). Дважды смотреть запрещается, иначе смерть сможет настигнуть в тридцать три раза быстрее, нежели это должно произойти.

Это божество отвечает за прорицания, ясновидение, яснослышание.

Цвета:белый голубой
Жертвоприношение:
раковины Каури, выложенные на алтаре
или находящиеся в Гри-Гри

Призывание Санто Ифа
Sajnt ifa,Сайнт ифа,

Sajnt Zambi, Сайнт Замби,

Seu pontu, viva fuerze!Сеу понту, вива фуерзе!

Ifa Jessa Banda, Ифа Эсса Банда,

И ди кимбанда! I di kimbanda!

Ashe! Аше!

Ashe! Аше!

Ashe! Аше!

Ошала

Иные имена — Ошалуфа, Ошагуйя, Обаталла или Отец ориша. В католических и христианских храмах его ассоциируют с изображением Иисуса Христа. Великий Замби разрешил ему использовать свою огромную силу, как для созидания, так и для разрушения. Если вы чувствуете, что являетесь носителем не одного, а более ангелов— хранителей, то скорее всего ваша субстанция носит имя могучего Ошалы. Если провести параллель с кроулианством, то он является сущностью с силой всех легионов духов. Это один из самых действительно Великих ориша. Очень снисходителен ко всему, несущему цвет серебра, мрамора, золота, веера или просто свинца. На печатях как правило используются изображения раковины, круга или посоха ( всё это естественно располагается внутри большого круга ).

Приветствовать можно восклицаниями: “Эбо-по-Баба!” или “Эхе-э— Баба!”. Филью-ди-санто может носить на себе браслеты из серебра или золота, с выгравированными на них символами Ошалы.

Эшу Ошала помогает во всех магических операциях, особенно любовных.

Изображение его печати имеет отношение к обеспечению гармонии любовных отношений. Предназначается для нанесения на любовные талисманы, кладутся в гри-гри с приворотными снадобьями, наносятся на колдовские ножи, как белые, так и черные.

Цвета:

древесный

серый.

Жертвоприношение:

рис, обжаренный без масла с корицей

распятия в комнате или на алтаре.

Призывание Ошала

Kujerpo tue Santo,Куэрпо туё Санто,

Dios nujestro, Si tener Диос нуэстро, Си тенер

mi bo jen v’entre jeterno ми бо эн вьентре этерно

ae sangre tu honrado!!! аё сангре ту хонрадо!!!

Jen dedzhar pesar: Эн деджар песар:

hjej pujes mi gratitud хэй пуэс ми гратитуд

jestje bo jen alegria эстэ бо эн алегриа

salud aj alegremente. салуд ай алегременте.

Bo jen Terrible aj Бо эн Террибле ай

doses, ir tue haser!!! досес, ир туё хасер!!!

Mi pesar poner, seМи песар понер, се

оджос глориа туё odzhos gloria tue

Mama aj todo Santo!!! Мама ай тодо Санто!!!

Йеманжа

Йеманжа — мать всех ориша. Довольно красива легенда, связанная с ней... Одна из капель от сосуда Замби упала на морское побережье и тут же неожиданно на брег хлынула волна и унесла каплю с собой. Так йеманжа в вуду стала ассоциироваться с морем. По легенде у неё четверо детей: Огун, Ошоси, Эшу и человек, потомками которого являемся и мы с вами. Один из них, а именно Эшу является одновременно и сыном и мужем для своей матери, но об этом чуть позже... Бывают интересные случаи с ассоциацией йеманжи у посвящаемых. Однажды одна из моих учениц рассказала интересную вещью. После посвящения она узнала имя своего Эшу — это был Эшу Оро (т.е. устного слова), но однажды ей в сновидениях и... наяву стал приходить образ красивой женщины, спрятавшей своё лицо за струями падающей воды от водопада. Она стала сомневаться, правильно ли я указал ей имя её ангела — хранителя. В итоге удалось выяснить, что у неё двойственный эшу (ангел — хранитель), так бывает и у не посвящённых людей. Отвечает она за деторождение, любовь и море во всех его комбинациях.

Цвета:

— цвета и отенки морской волны

— голубой с белой проседью

— белый

— голубой

Жертвоприношение:

— подсоленная вода

— соль, выложенная в блюде на алтаре

— морские цветы

Призывание Эшу Йеманжа

Su fil’ju du mar, Су филью ду мар,

Dash ondash du mar,Даш ондаш ду мар,

Da jespuma du mar,Да эспума ду мар,

Minlija maje Jemanzha Минлия маэ Йеманжа

O, virgem Marija, О, виргем Мария,

Komu jesh linda flor,Кому эш линда флор,

Seleste armonija, Селесте армония,

Dulsissimoso amor! Дулсиссимосо амор!

Manda jem nossosh laresh, Манда эм носсош лареш,

Rin’ja dush maresh, Ринья душ мареш,

Da T’erra i dosh Seush, Да Тьерра и дош Сеуш,

Jem risosh jenkobresh... Эм рисош энкобреш...

Marija osh seush dons, Мария ош сеуш донс,

Tessurro dosh pogresh Тессурро дош погреш

Rikeza dosh bons... Рикеза дош бонс...

Manda jem nossosh laresh. Манда эм носсош лареш.

Rin’ja dush maresh, Ринья душ мареш,

Da T’erra i dosh Seush! Да Тьерра и дош Сеуш!

Ashe! Аше!

Ashe! Аше!

Si tener ashe! Си тенер аше!

Нана

Нана — бабушка всех ориша или как её иначе, но более грозно называют — страж ворот смерти.

Однажды Огун — бог войны странствовал по земле в поисках славы и защиты для слабых. Так прошёл он множество земель, совершив массу подвигов и подарив многим людям бесстрашие и жизнь. И устав от путешествия он решил срезать путь к себе домой... И вот дорога петляя вывела его к глубокому и древнему как мир болоту, тому месту, где правительницей была сама Нана. Огун, зная о своей могучей силе не захотел спрашивать разрешения у хозяйки этих мест на проезд по её территории. Медленно, но верно он стал всё дальше и дальше заходить к центру страшной топи. И вот его конь начал понемногу увязать в болотной грязи, тут появилась Нана и предложила Огуну просто спросить у неё разрешения на проход. Но повелитель войны отказался от, как ему показалось унизительного предложения и.. стал ещё больше погружаться в трясину. Когда его конь мог держать над грязью лишь свои ноздри его хозяин сдался. Нана ему помогла и вытащила строптивого Огуна на сушу, но тот вместо благодарности крикнул старушке в след: “Я с тобой ещё поквитаюсь, старая ведьма и разбросаю вокруг твоих владений острые стальные шипы, чтобы разорвать тебя в клочья”. С тех пор Нана возненавидела всё, что имеет отношение к железу. Даже в настоящее время в Нигерийских судах принято в качестве подтверждения правоты своей защиты держаться за любой металлический предмет. Нана имеет четырёх детей: Омулу, Обалуйе, Ошумаре, Осайе, Эуа. Как таковых призываний не имеет.

Эшу (имя нарицательное)

Эшу — это название и дьявола и носителя имени линий (направлений) вуду. Легенда гласит: когда Эшу достиг совершеннолетия, он отправился на поиски своей суженой. Проведя много времени в странствиях он вернулся в материнский дом и сказал своей прародительнице, что никого кроме неё не видит на месте своей супруги и... попытался овладеть ей. За что был проклят Йеманжей и наказан Замби — богом создателем. Так Эшу стал ассоциироваться с дьяволом. Тенденция африканского фольклора наделила его великим могуществом и безнаказанностью. Поэтому Эшу может творить всё, что ему или его почитателю заблагорассудится. Так как не Нана, ни Йеманжа не имели мужей (зачинали они согласно легендам от Ифа), то вероятнее всего ближе к месту мужа Йеманжи оказался Эшу. Поэтому почти все линии духов вуду носят одну и ту же “фамилию”, например Эшу Да Капа Прета (эшу в чёрном плаще) или Эшу Ошун (богиня любви). Как таковых призываний не имеет, хотя у каждого эшу есть свои призывания.

Изображение указанной веве-печати относится к духам Лоа:

— Эшу

— Эшу Да Капа Прета

— Барону Самеди

— Эгунам.

Это амулет черной магии и предназначается для нанесения ее на колдовские ножи только черного цвета.

Эшу Огун

Огун — бог войны. Как правило с богом войны или (замечу) защитником во всех традициях вуду упоминается всадник на коне с обнажённым мечом в руках.

Цвета:

— стальной

— медный.

Жертвоприношение:

— имбирный хлеб

— розы

— различные чаи.

Призывание Эшу Огуна

El kasa arder familia, Ёл каса ардер фамилиа,

amendazar el ele mujerte. амендазар ёл ёле муэрте.

Batalia a vida mio Баталиа а вида мио

familia!!! фамилиа!!!

Desperar mi kombat Десперар ми комбат

Instinto!!! Инстинто!!!

Огун Ферайле

Как вторая ипостась Огуна Огун Ферайле — отвечает за последствия его действий.

Цвета; Жертвоприношение: см. Огун

Призывание Огуна Ферайле

Papa Ogun, Папа Огун,

Bejra mar. Бейра мар.

Papa Ogun, Папа Огун,

Tereru. Тереру.

Papa Ogun Ferajle. Папа Огун Ферайле.

Jem du mar, Эм ду мар,

Jem du krusar, Эм ду крусар,

Jem du di Virgem, Эм ду ди Виргем,

Mar — Mar! Мар — Мар!

Da T’erra, Да Тьерра,

Da sekuridados mi! Да секуридадос ми!

Эшу Шанго

Шанго — бог грома. По легенде у Шанго была огромная армия сильных и мужественных воинов, которая помогала бедным отстаивать свои права. И однажды против неё выступила армия тьмы, сметающая на своём пути всех и вся — это была армия зомби. В битве около реки времени армия стала терпеть поражение. Тогда Шанго ударил своим волшебным посохом оземь на вершине горы. Гром в ту же минуту поразил половину армии тёмных сил. Самые отважные воины спросили у своего военноначальника, как им поступить с остатками поверженной армии. Их надо пощадить, и тогда они будут освобождены от чар вечного чистилища.

Он ответственен за исполнение правосудия.

Цвета:

— все металлические оттенки.

Жертвоприношение:

— маленькие фигурки всадников

— жаренные кабачки

— белые цветы.

Призывание Шанго

Shango Dios!!! Шанго Диос!!!

Trujeno aj rajao Труэно ай раяо

Аj, aj, aj!!! Ай, ай, ай!!!

Ashe!!! Аше!!!

Папа Легба, Эшу Элегба, Легба, Элегва, Элебара

Этот могущественный эшу носит и другое прозвище: он “хозяин перекрестков”. Он имеет множество разных лиц и имен. Как Папа Легба, или Легба Ати-Бон (“Легба Доброго Дерева”), он представляет Восток и Солнце; управляет дверями, воротами, окнами (и вообще проходами и дорогами), а также Новым Годом (и вообще любыми началами и начинаниями). Никакое божество не сможет участвовать в вудуистском ритуале, если Легбу не попросят открыть для него “дверь”. Никакой лоа не сможет действовать без разрешения Легбы. Изображаемый в виде человека, разбрызгивающего воду, и старика, опирающегося на палку или костыль, Легба персонифицирует ритуальную воду и водуистские таинства; в этом качестве он ассоциируется с Данбала-Ведо.

В результате синкретизации Легба стал отождествляться со Св. Петром, привратником рая. Многие вудуисты также отождествляют Легбу с Христом, сыном Солнца и Луны. Крайне любопытно, что бразильский аналог Легбы, Эшу, ассоциируется, наоборот, с христианским Дьяволом. Это поразительное и святотатственное с точки зрения правоверных христиан сопоставление имеет, однако, под собой некоторую почву: функции Мессии-Освободителя и Сатаны-Искусителя пересекаются, например, в мифологической фигуре Прометея. Таким образом, Бог и боги имеют как “светлую”, так и “темную” стороны.

Цвета:

— чёрный.

Жертвоприношение:

— свинина

— говядина (заранее приготовляется хороший кусок мяса)

Призывание Папа Легба

Ibaraku mollumba eshu ibako Ибараку моллумба эшу ибако

mojumba ibako mojumba. моюмба ибако моюмба.

Omote koniku ibako omote ako, Омоте конику ибако омоте ако,

Mollumba Eshu kulona. Моллумба эшу кулона.

Ibaraku mollumba omole Ибараку моллумба омоле

ko ibaraku mollumba omole ko. ко ибараку моллумба омоле ко.

Ibaraku mollumba ako eshu Ибараку моллумба ако эшу

kulona ibaraku mollumba. кулона ибараку моллумба.

Ache eshu kulona ubaraku Аче эшу кулона убараку

mollumba omole koako ache. моллумба омоле коако аче.

Arong laro akong larole eshu kulona, Аронг ларо аконг лароле эшу кулона,

A eshu koma komio ache. А эшу кома комио аче.

Akonka lar akonka lar, Аконка лар аконка лар,

Ako ache, iba la guana Eshu. Ако аче, иба ла гуана эшу.

Larole akonko laro larole Лароле аконко ларо лароле

je larole akonko, э лароле аконко,

Akonko larole akonka Аконко лароле аконка

larole akonka. лароле аконка.

La guana je larole. Ла гуана э лароле.

Дамбалла Легба (вторая ипостась Элебары, Легбы)

Это бессловестное божество — Великий Змеи Данбала-Ведо. Еще до эпохи рабства африканцы почитали питона как воплощение божества. Эта змея была безопасна для человека, и дагомейцы верили, что тому ребенку, которого она коснется, самим Богом суждено стать жрецом или жрицей. После переселения в Америку рабы заменили питона на боа.

Данбала-Ведо не говорит, а только шипит. Считается, что лянгаж, сакральный язык вуду, на котором ведется литургия, происходит в то же время от шипения Данбалы. Верующие, одержимые Данбалой, теряют способность ходить и начинают ползать, как змеи.

Согласно вудуистскому мифу о творении, Данбала создал все воды Земли. Движение его семи тысяч колец образовало горы и долины Земли, а также звезды и планеты неба. Данбала выплавил металлы и послал на Землю стрелы-молнии, от ударов которых возникли священные камни и скалы. Когда Данбала сбросил свою кожу под солнцем, излив при этом воды на Землю, солнце засияло в воде и создало Айда-Ведо (Радугу). Данбала полюбил Радугу за ее красоту и сделал ее своей женой.

Цвета; Жертвоприношение: см. Легба

Призывание Дамбалла Легба

Ibarako fo tio Ибарако фо тио

Ibarakou fo tio!!! Ибаракоу фо тио!!!

I di Makumba — Kimbanda! И ди Макумба — Кимбанда!

I di Papa Legba — Jelebara! И ди Папа Легба — Элебара!

Ker beber na Jenkruzil’jada! Кер бебер на Энкрузильяда!

Damballa Legba — Papa Legba!!! Дамбалла Легба — Папа Легба!!!

Si Tener Ashe!!! Си Тенер Аше!!!

Si Tener Ashe!!! Си Тенер Аше!!!

Si Tener Ashe!!! Си Тенер Аше!!!

Ashe!!! Аше!!!

Ashe!!! Аше!!!

Ashe!!! Аше!!!

Дамбалла Ведо

Хозяин одноименного направления вуду, отвечает за молниеносные действия.

Цвета:

— цвет змеиной кожи

Жертвоприношение:

— мертвые мыши

— мертвые крысы

Призывание Дамбалла Ведо

Da-a-a! Да-а-а!

Da-a-a! Да-а-а!

Da-a-a! Да-а-а!

Da-a-a! Да-а-а!!!

Pojejra trabadzhiko, Поэйра трабаджико,

Pojejra madzhiko! Поэйра маджико!

Na madrugada, На мадругада,

Na fundanga! На фунданга!

Santerija Sarava, Сантерия Сарава,

Santerija Santo, Сантерия Санто,

Santerija jestrella VooDou! Сантерия эстрелла VooDou!

Mi sangria via to Ми сангриа виа то

Santerija!!! Сантерия!!!

Аида Ведо

Аида-Ведо воплощается в небольшой змее (гораздо меньше Данбалы), которая живет в основном в воде и питается бананами. Ее яркую расцветку воспроизводит декор водуистских храмов. Особенно старательно расписывают центральную колонну храма, которая представляет мировую ось и символически соединяет Небо, Землю и Нижний Мир. В темной своей ипостаси Аида Ведо — королева Ада.

Цвета:

— черный

— черно-белый

Жертвоприношение:

— могильная земля

— распятия

Призывание Аида Ведо

Sarava moi tomb, Сарава мои томб,

Sarava moi via, Сарава мои виа,

Sarava moi Shango! Сарава мои Шанго!

Seu tro Agoje, Сеу тро Агоэ,

Seu tro VooDou!!! Сеу тро VooDou!!!